14
-tolerancia (исп.) – способность принимать идеи и мнения, отличные от
собственных;
- kuan rong (кит.) – принимать других такими, какие они есть, и быть
великодушными по отношению к другим;
- tasamul
’ (араб.) – снисхождение, милосердие, всепрощение, умение
принимать других такими, какие они есть, и прощать.
В XIX веке Владимиром Ивановичем Далем был подготовлен «Полный
словарь живого великорусского языка», в котором «терпимость»
характеризуется как свойство, качество терпеть что-либо или кого-либо только
по милосердию, снисхождению. Вообще глагол «терпеть» насчитывал
множество лексем, а именно 26, и выражал различные значения: страдать,
крепиться, выжидать чего-то, допускать, выносить, не спешить, не гнать и т.д.
[18]. Аналогичное толкование встречаем в «Словаре русского языка»
С. И. Ожегова. Подобная характеристика понятия сохранилась и в современных
словарях. В «Толковом словаре русского языка» под редакцией Д.Н. Ушакова
категория «толерантность» полностью отождествляется с категорией
«терпимость». В «Словаре иностранных слов и выражений» понятие
«толерантность» также определяется как «терпимость к чужим мнениям,
верованиям, поведению, снисходительность к чему-либо или кому-либо».
А также, очень интересные определения появляются в том же словаре:
«способность организма переносить неблагоприятные влияния того или иного
фактора среды»; «полное или частичное отсутствие иммунологической
реактивности организма» [39]. Можно сделать вывод, что понятие
толерантность в его психологическом ракурсе практически отсутствует.
Очень емкая характеристика определения толерантности дается
в Преамбуле Устава ООН: «…проявлять терпимость и жить вместе, в мире друг
с другом, как добрые соседи». Мальтийский исследователь Кеннет Уэйн
в статье «Образование и толерантность» приходит к выводу, что
«толерантность не просто признание и уважение убеждений и действий других
людей, но признание и уважение самих ”других людей“, которые отличаются
15
от нас. В ”других“ должны признаваться и отдельные индивидуумы, и личности
в качестве представителей этнических групп, к которым они принадлежат»
[22].
Проявления нетерпимости или интолерантности современные западные
мыслители усматривают, прежде всего, в неравенстве, которое «базируется на
исключительной ценности собственных мнений, противопоставляемых тому,
что другой человек может думать, верить, делать». По мнению некоторых
отечественных ученых, российскому мышлению сам феномен толерантности
остается в значительной мере чуждым вплоть до нашего времени [31].
Если попытаться коротко охарактеризовать суть толерантности
(терпимости), то следует в первую очередь подчеркнуть, что это качество
культуры (нравственной, правовой, политической) каждого общества, любого
социального слоя, каждого гражданина, невзирая на пол, возраст, этническую,
конфессиональную или расовую принадлежность. По мнению Лебедевой Н.М.,
толерантность имеет различные формы: личная, общественная (отраженная в
морали, нравах, общественной психологии, сознании), государственная
(отраженная в законодательстве, политической практике). Основное требование
толерантной культуры в следующем: свободное исповедание каждым
гражданином, общественной группой, обществом свободно избранных
нравственных, социально-политических, мировоззренческих предпочтений
предполагает их лояльное, терпимое, не враждебное, уважительное отношение
к аналогичному выбору других. Поэтому важным компонентом терпимости
является понимание воззрений, нравов, привычек, чувств, способов действий,
отличных от наших [28]. Фундаментом терпимости является уважение прав
и свобод человека. Уважительный компонент в толерантной культуре – личной,
общественной или межгосударственной – обусловлен принятием и правильным
пониманием, как сказано в Декларации принципов толерантности,
утвержденной ЮНЕСКО в 1995 г., « богатого разнообразия культур нашего
мира, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности»
[11, С. 2].
16
Если обратиться к опубликованным на русском языке международным
правовым документам (ООН, Совета Европы, ОБСЕ, СНГ) в области прав
и основных свобод человека, то увидим, что в них используется не термин
«толерантность», а слово «терпимость» и производный от этого термина
антоним – «нетерпимость». Такова практика официальных публикаций ООН –
Всеобщей декларации прав человека (1948), Международного пакта
о гражданских и политических правах (1976), Декларации о ликвидации всех
форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981)
и др.; Рекомендации Парламентской ассамблеи Совета Европы – «Религия и
перемены в Центральной и Восточной Европе» (2002) и др.; СНГ – Конвенции
о правах и основных свободах человека (1998) и т.д. (Собрание правовых актов,
2002).
Также используются термины «терпимость» или «нетерпимость»
в документах и законодательных актах многих странах СНГ и Балтии: Латвии,
Украины, Беларуси, Молдовы, Азербайджана, Таджикистана, Узбекистана,
Кыргызстана, Казахстана, Туркменистана (Собрание правовых актов, 2002).
Культура – ”цемент общественных отношений “ не только потому, что
она передается от одного человека к другому в процессе политической
социализации и контактов с представителями других культур, но также
и потому, что формирует у людей чувство принадлежности к определенной
общности, т.е. чувству идентичности. «В современном мире… культурные
идентичности (этнические, национальные, религиозные и т.д.) занимают
центральное место, а союзы, антагонизмы и государственная политика
складываются с учетом культурной близости и культурных различий», -
отмечает С. Хантингтон [53]. При этом этническая идентичность наиболее
устойчива и значима для большинства людей (особенно в условиях
общественного кризиса). Для отдельного человека именно этническая группа,
к которой он принадлежит, представляется тем, что важнее и больше его
самого, что во многом определяет пределы и направленность его жизненных
стремлений, и что будет существовать после него. Такое одновременно
17
сакральное и естественное восприятие своего этноса обусловлено тем, что
человек его не выбирает. Этническая принадлежность «задается» вместе
с рождением, умением говорить на родном языке, культурным окружением,
в которое он попадает и которое, в свою очередь, задает общепринятые
стандарты поведения и самореализации личности. Для миллионов людей
этническая идентичность – это само собой разумеющаяся данность,
не подлежащая рефлексии, через которую они себя осознают и благодаря
которой могут ответить сами себе «Кто я и с кем я?» [3].
Таким образом, этническая идентичность формируется стихийно,
в процессе социализации личности, в то же время, осознание принадлежности
к определенной этнической общности становится одним из первых проявлений
социальной природы человека.
В России в конце XX – начале XXI века происходят системные
изменения, сопровождающиеся сменой сложившихся отношений, традиций,
норм, правил поведения, оснований социального причисления. Ломка
социальных идентичностей в российском обществе представляет собой
уникальную экспериментальную лабораторию для изучения общих механизмов
социальной идентификации личности (Балагова Л.Х., 1996; Здравомыслов А.Г.,
1998; Лебедева Н.М., 1999; Ядов В.А., 2000; Мельникова М.Л., 2016;
Шарков Ф.И., 2018). Принятие той или иной идентичности опосредует связь
идентификации (процесса становления, функционирования и развития
идентичности) с сигнификацией, понимаемой как процесс реализации этой
идентичности в общественной практике человека или группы. Идентификация
и сигнификация включены в механизм социализации личности и выполняют
важную адаптивную функцию [63].
Понятие «идентификации» впервые введено в научный оборот
З.Фрейдом в 1921 г. в эссе ”Психология масс и анализ Я“. Исследователи
отмечают при этом, что З.Фрейд вкладывал в него содержание близкое
по смыслу понятию «подражание», ключевому для теории Г. Тарда.
В частности, Элленберг пишет: ''То, что Тард называл подражанием, Фрейд
18
назвал идентификацией, и во многих отношениях, похоже, что идеи Фрейда и
есть идеи Тарда, выраженные в психоаналитических понятиях ''
(Элленберг Г.Ф., 1970). Это не трудно доказать: в одной из работ Фрейда
идентификация определяется как ''…ассимиляция одного «Я» другим,
в результате которой первое «Я» ведет себя в определенном отношении также,
как и второе, имитирует его и в некотором смысле вбирает его в себя'' [52].
Начиная с 90-х годов
XX столетия в нашей стране обозначились
процессы, вызванные всплеском осознания этнической идентичности.
Возрастание роли этничности обусловлено психологической реакцией
на социальную неопределенность. При разрушении мегагрупповой
идентичности, скреплявшей российское общество, на первый план выходят
более устойчивые формы мезо- и микрогруппового структурирования, в том
числе этническая. Деление по национальному признаку становится одним из
основных атрибутов социального причисления, этническая идентичность
актуализируется в числе центральных компонентов самосознания индивида
(Гришина Е.А.,1999; Солдатова Г.У., 2001; Ядов В.А., 2000, Шарков Ф.И.,
2018).
Термин «этническая идентичность» в отечественную психологическую
науку пришел из зарубежной социальной психологии. В российской
психологии чаще пользовались термином «этническое самосознание».
В отечественной социальной психологии исследования, связанные с проблемой
этнической идентичности, актуализировались во второй половине 90-х гг.
XX
века, постфактум активизации этнических процессов, породивших
и стремление к культурному суверенитету, и национальный сепаратизм. В
потоке научных публикаций, посвященных этнической идентичности, можно
выделить следующие направления: исследование стадий становления
этнической идентичности (Романов О.Л., 1994; Стефаненко Т.Г., 1998);
трансформация этнической иденти
чности в постсоветский период
(Лебедева Н.М., 1996, 1999, 2002; Солдатова Г.У., 1998, 2001; Стефаненко Т.Г.,
1998; Павленко В.Н., 1997, 1998); соотношение этнической идентичности
19
и установок толерантности – интолерантности (Лебедева Н.М., Татарко А.Н.,
2003; Малхозова Ф.М., 1999). В данных трудах были разработаны отдельные
теоретико-методологические подходы и решены важные проблемы
исследования этнической идентичности. Проведенные научные изыскания
позволили на междисциплинарном уровне обобщить и систематизировать
основные положения отечественных и зарубежных исследований этнической
идентичности. Однако при определении понятия «этническая идентичность»
возникла проблема ее соотношения с содержанием таких понятий, как
«этническое самосознание» и «этничность».
Обязательным и четким признаком этноса является этническое
самосознание, т.е. представление некоторой группы людей о себе как о народе.
Этническое самосознание народа состоит в следующем: народ считает себя
общностью людей, которая отличается от других народов и иных человеческих
общностей (сословий, партий, союзов государств). Этническое самосознание
входит в обыденное (повседневное) сознание людей. Оно складывается почти
наследственно, в процессе семейного воспитания. По словам Гумилева Л.Н.,
«этнические различия не мыслятся, а ощущаются по принципу: это мы, а все
прочие – иные» [55].
Этническая идентичность – это ядро этнического самосознания.
Этническая группа только потому обладает самосознанием, что существуют
другие этнические группы, по ряду признаков отличающиеся от нее. Таким
образом, только дифференциация и способствует групповому самовыделению,
при этом граница между «нами» и «не нами» определяется, прежде всего,
путем сравнения по таким отличительным признакам как внешность, язык или
обычаи. В результате межличностного общения со «своими» человек
постепенно привыкает к восприятию определенного типа внешности,
к фонетике родного языка и т.п. Привыкание переходит в одобрение, на основе
которого формируется чувство сопринадлежности. Сравнение неосознанно
приводит к оцениванию, и непохожесть вызывает внешне немотивированное
отвержение. Так человек кажется нам некрасивым, потому что «у нас»,
20
к примеру, более светлая кожа. Точно также и родной язык, и традиции,
и религия. Они кажутся понятными, правильными, а все другое воспринимается
как непонятная «тарабарщина».
Довольно часто характер взаимодействия с другими людьми
определяется знанием принадлежности к разным социальным группам.
Дифференциация социальных групп осуществляется по различным
основаниям: социальному статусу, материальному положению, идейным
соображениям, социально-демографическим характеристикам и т.п.
Дифференциация по этническому признаку, пожалуй, в наибольшей степени
сказывается на процессах глобального масштаба. Большое влияние на характер
взаимодействия с представителями других этнических групп оказывают
социальные стереотипы.
Слово "стереотип" происходит от греческих слов stereos твердый и typos-
отпечаток. Первоначально оно появилось в полиграфии для обозначения
печатной формы-копии с типографского набора. В обыденной жизни понятие
"стереотип" употребляется довольно часто как синоним слов "шаблон" или
"стандарт". Термин «социальный стереотип» был введен в научный оборот
в 1922 году американским социологом Уолтером Липпманом. В работе
"Общественное мнение" он описал стереотип как характерное явление
обыденного сознания, основанное на стремлении человека свести разнообразие
мира к немногим определенным категориям и, тем самым, облегчить себе
восприятие, понимание и оценку явлений.
Социальные стереотипы усваиваются людьми задолго до их полного
осознания и с особой силой проявляются в кризисных жизненных ситуациях.
Следовательно, наше восприятие других людей зависит от того, как мы их
"классифицируем". Подобно тому, как восприятие отдельных предметов или
событий со сходными чертами позволяет нам образовывать понятия, так
и люди обычно классифицируются нами по их принадлежности к той или иной
группе, социально-экономическому классу или по их демографическим
характеристикам (пол, возраст, цвет кожи, цвет глаз, диалект и т.п.).
21
Стереотипы редко бывают плодом нашего личного опыта, чаще всего мы
приобретаем их от той группы, к которой принадлежим, особенно от людей
с уже сложившимися стереотипами (родителей, учителей, приятелей), а также
от средств массовой информации, обычно дающих нам упрощенное
представление о тех группах людей, о которых мы не располагаем полными и
точными сведениями. В повседневной жизни человек, как правило, лишен
возможности подвергать критическому анализу традиции, нормы, ценностные
ориентации и правила общественного поведения. Он не всегда располагает
также достаточной информацией о событиях, по которым ему приходится
высказывать собственное мнение и оценку. Поэтому в обыденной
действительности люди часто поступают шаблонно, в соответствии
со сложившимся стереотипом.
Этнический стереотип подразделяется на два вида: автостереотипы
и гетеростереотипы.
Автостереотипы — это мнения, суждения, оценки, относимые к данной
этнической общности ее представителями. Обычно автостереотипы содержат
комплекс положительных оценок.
Гетеростереотипы — совокупность оценочных суждений, выносимых
о других народах представителями данной этнической общности. В отличие от
автостереотипов, гетеростереотипы м
огут быть как положительными, так
и отрицательными, в зависимости от исторического опыта взаимодействия
данных народов. Этнический стереотип содержит в себе устойчивое ядро,
определенный комплекс представлений о внешнем облике представителей
данного народа, о его историческом прошлом, особенностях образа жизни
и трудовых навыках. Другой частью этнического стереотипа, помимо ядра,
является ряд изменчивых суждений относительно коммуникативных
моральных качеств данного народа. Изменчивость оценок этих качеств тесно
связана с меняющейся ситуацией в межнациональных и межгосударственных
отношениях. Адекватность содержания этнических стереотипов чрезвычайно
проблематична. Таким образом, следует полагать, что этнический стереотип —
22
это отражение прошлого и настоящего, негативного и позитивного опыта
взаимоотношения народов, особенно в таких сферах деятельности, как
торговля, сельское хозяйство, то есть там, где ярче всего проявляются
психические особенности межличностных отношений [58].
Под этническим стереотипом сегодня принято понимать обобщенное
представление о физическом, нравственном и умственном облике
представителей различных этнических групп. Этнический стереотип
характеризуется повышенной эмоциональностью и устойчивостью в отражении
черт стереотипизируемой группы [62].
Знание социально-психологических особенностей формирования
и механизмов функционирования этнических стереотипов представляет
ценность для практического решения вопросов регулирования межэтнических
отношений и для прогноза их развития как внутри многонационального
государства, так и между представителями разных этнических общностей
в малых группах.
В литературе по этническому вопросу в качестве
этнодифференцирующих называются такие признаки, как общая территория,
язык, культура, история, психологическое единство и т.д. Одни авторы
подчеркивают в качестве решающего социальный аспект этногенеза, другие
говорят о генетических или экологических факторах. В каждом из данных
подходов есть свое рациональное зерно. Действительно, совместное
проживание и смена многих поколений на определенной территории в тех или
иных природных и климатических условиях не может не сказаться
на формировании особого психологического склада этноса как специфического
способа восприятия и отражения членами общности различных сторон
окружающей действительности. Другой вопрос, что интерпретация влияния
этих факторов на этническое сознание производится некоторыми авторами
достаточно произвольно, лишая их выводы подлинно научной основы.
Р.В. Брислайн рассматривает толерантность как качество личности,
которое противопоставляется стереотипности и авторитаризму. Оно считается
23
необходимым для успешной адаптации к новым жизненным условиям.
Излишне упрощая явления окружающего мира, люди, не обладающие
толерантностью, проявляют категоричность, ограниченность. Они оказываются
просто неспособными к изменениям и неготовыми к восприятию, уважению
другой культуры [37].
Наиболее естественным для человека является стремление к сохранению
позитивной этнической идентичности. Важной в этой связи представляется
следующая закономерность, имеющая статус психологического закона:
позитивная этническая идентичность обязательно предполагает наличие
достаточно благоприятных образов других этнических групп и высокую
толерантность по отношению к ним. Иными словами, чем благоприятнее
представление человека о собственной этнической принадлежности, тем
терпимее он в отношении других этносов, и тем менее схематизированными
и однозначными становятся его представления о "чужих": "Позитивную
этническую идентичность следует считать основным конструктом,
способствующим сохранению внутри- и межгрупповой гармонии, а также -
позитивного личностного самоощущения" [28]. Этот аспект этнической
идентичности крайне важен при изучении социальных атрибуций
и, в частности, этнических стереотипов.
1.2 Студенчество как социальная группа-носитель этнического сознания
Студент (от лат.
studens, род. падеж studentis – усердно работающий,
занимающийся), учащийся высшего, в некоторых странах и среднего учебного
заведения. В Древнем Риме и в средние века студентами называли любых лиц,
занятых процессом познания. С организацией в XII веке университетов и после
введения ученых званий для преподавателей (магистр, профессор и др.), термин
«студент» стал употребляться для обозначения только учащихся высших
учебных заведений.
Термин «студенчество» обозначает собственно студентов как социально-
демографическую группу, характеризующуюся определенной численностью,